ГЛАВНАЯ
страница

Constitutum
о концепции проекта

personalia
наши ведущие эксперты + наши авторы

natum terra
карта сайта

diegesis
концепции

sociopraxis материалы эмпирических исследований

methodo-logos размышления о методе

oratio obliqua критика, рецензии, комментарии

chora
публицистика, интервью

esse
эссе

sociotoria
форумы

habitus socis информация, аннотации, анонсы

studiosus
в помощь студенту (рефераты, консультации, методические материалы)

alterae terrae альтернативные ресурсы (ссылки)

ГОСТЕВАЯ КНИГА

 

Верховский А. Политическое православие в российской публичной политике. Подъем антисекулярного национализма.


Национализм? Державность?

Политические православные, как мы видели, являются умеренными или радикальными русскими националистами. Национализм этот реализуется по двум линиям – этно-националистической или неоевразийской. Принципиальные идеологи обеих линий подвергают друг друга жесткой критике, а в церковной православно-политической среде неоевразийство отвергается безусловно[1], но в политической практике две линии часто сближаются – у Московской Патриархии или в том же блоке "Родина", то есть там, где участие в реальной политике становится важнее некоторых идеологических разногласий, имеющих столь большой вес в политике маргинальной. Умеренные националисты жестко порицают крайности национализма (речь не только о Патриархии[2], но и, например, о Союзе православных граждан[3]), но радикалы, хотя и обижаются, не перестают считать умеренных своими союзниками у борьбе с общим врагом.

Итак, политическое православие стремится сделать Россию государством более "русским" в этно-политическом смысле. В списках приоритетов политических православных как целого и русских националистов как целого – много пересечений, как много у них и пересечений персональных[4], причем эволюция ряда национал-радикалов (см. выше) еще увеличивает количество этих пересечений. (Но большей натяжкой было бы, что случается[5], отождествлять даже радикальные православно-политические круги с фашизмом; и это убедительно доказано и для радикальных религиозно-политических движений вообще[6], и для русских в частности[7].)

Правильнее всего – поставить вопрос о том, насколько важна этно-национальная проблематика для политического православия как целого. Понятно, что она очень важна для православных фрагментов РНЕ, для РОНС и тому подобных организаций; в последние годы "православизация" части радикальных этно-националистов работает на усиление общего националистического "тонуса" политического православия. Почти все политизированные православные братства исповедуют агрессивный антисемитизм и другие формы этно-ксенофобии; некоторые церковные политические активисты связаны с расистским Движением против нелегальной иммиграции и т.д.

Умеренных националистов меньше, чем радикалов, во всяком случае – в первом и втором кругах политического православия. Но это меньшинство включает Патриархию, все более активную на политическом поле, так что вклад радикалов, в основном, компенсируется.

В результате, когда пишут о политической роли православия в России, корреляцию с русским этно-национализмом всегда вспоминают, но не ставят на первое место[8]. Однако на протяжении всего пост-перестроечного периода даже руководители Церкви, не говоря уж о православно-политических активистах, гораздо чаще говорили не о собственно религиозных, а об этно-национальных проблемах – в аспектах дискриминации русских в странах СНГ, сохранения "русского характера" культурной и иной жизни российских городов, защиты русских от прозелитизма иных религий и христианских конфессий. Политическое православие выступает как защитник русской этнической идентичности (не обязательно в расовом смысле, зачастую – в культурном) от иноэтнических, иноверческих и инославных влияний, зачастую при этом – иностранных. Такая роль политического православия закономерно соответствует представлению большинства – тех, кто самоидентифицируется как этнически русский и одновременно православный, имеет, как правило, смутное (или вообще никакое) представление о православной религии, и рассматривает свою религию как один из знаков своей этничности, но далеко не первостепенный[9]. Это, конечно, не означает, что сами православно-политические активисты должны быть представителями этого большинства. Сами они, как правило, более сознательные православные, во всяком случае – в первом круге. И задача политического православия, таким образом, – упрочить конфессиональный компонент в национальных чувствах сограждан.

Само собой, политические православные, как и все русские националисты, в той или иной форме (хотя бы в форме публичной ностальгии) мечтают о Российской Империи, пусть даже в виде СССР. Кстати, все политические православные особое внимание уделяют силовым структурам государства. И во всем этом они тоже вполне соответствуют представлениям большинства граждан, хотя популярность конкретной идеи православной монархии – ниже статистической погрешности[10]. Но лишь немногие православные радикальные группы всерьез рассчитывают на реставрацию монархии[11], остальные используют ее скорее как символ, не забывая и о советском символическом ряде, что выразилось, например, в согласии почти всех политических православных на восстановление советского государственного гимна[12].



[1] См. например: Аксючиц Виктор. Соблазн евразийства // Православие.Ру. 2001. 28 марта (http://www.pravoslavie.ru/jurnal/ideas/eurasiasoblazn.htm); Аверьянов Виталий. Разные консерватизмы, разные традиционализмы // Там же. 2001. 4 сентября (http://www.pravoslavie.ru/analit/raznie.htm); Нарочницкая Наталия. Философия антиглобализма российских неоевразийцев // Там же. 2002. 14 февраля (http://www.pravoslavie.ru/jurnal/ideas/neoeurasia-antiglobal.htm).

[2] Основы социальной концепции. С.21-22.

[3] Агафонов Илья. Возбуждение межрелигиозной розни как объект судебного преследования // Единое Отечество. 2004. 12 февраля (http://www.otechestvo.org.ua/analitika/2004_02/an_12_01.htm)

[4] Мне неизвестны детальные сравнительные исследования. Сам я могу исходить, в частности, из своих, методологически во многом сходных, исследований: Политическое православие и Верховский Александр. Общие черты программ и концепций; Портреты; Сравнительный обзор // Национал-патриотические организации в России. История, идеология, экстремистские тенденции. М.: Институт экспериментальной социологии, 1996. С. 28-104.

[5] Илюшенко Владимир. Указ. Соч.

[6] Eisenstadt S.N. Fundamentalism, Sectarianism, and Revolution. The Jacobin Dimension of Modernity. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. P. 112–113.

[7] Shenfield Stephen. Russian Fascism:Traditions, Tendencies, Movements. N.Y. – L.: M. E. Sharpe, 2001. P. 60–72.

[8] См. например: Филатов Сергей. Послесловие. Религия в современной России // Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С.Б. Филатов. М. – СПб.: Летний сад, 2002. С. 474.

[9] По данным ВЦИОМ, во второй половине 90-х годов религия была связана "с мыслью о своем народе" лишь у 7-8% граждан. См.: Гудков Лев. Структура и характер национальной идентичности в России // Геополитическое положение России, М.: НЛО, 1999. Цит. по: http://www.polit.ru/research/idea/2004/04/05/national_identity.html .

[10] Там же.

[11] См. например: Обращение высокопреосвященнейшего Ювеналия, архиепископа Курского и Рыльского (ко второму всероссийскому монархическому совещанию, Белгород) // Русский вестник. 1995. № 40–41.

[12] Политическое православие. С.168-172.

Назад ] Главная ] К оглавлению ] Дальше ]

 

Hosted by uCoz