С.
Д. Лебедев
Две культуры:
Религия в российском светском образовании на рубеже XX-XXI веков
(социологический анализ взаимодействия)
Заключение
Период
«катастрофического постмодерна», последовавший за распадом
Советского Союза, характеризовался делегитимацией и эрозией
большей части институтов общественной жизни.
Эту судьбу разделило и некогда одно из лучших в мире советское
образование, особенно в своем воспитательном аспекте.
Потребность общества и интерес государства в усилении
воспитательной компоненты образования – и, соответственно, в
усиленном поиске необходимых для этого культурных ресурсов –
столкнулись в этой точке с объективными процессами религиозного
ренессанса и организующими их культурно-идеологическими
проектами крупнейших религиозных объединений, выраженными в их
социальных концепциях. Это послужило важнейшим фактором поворота
государственной политики в области образования к конфессионально
ориентированному религиоведению.
Наиболее
влиятельным в российских культурно-исторических и политических
условиях выступает «православный проект», сформулированный
«первой из традиционных» религиозных организаций России –
Русской Православной церковью Московского Патриархата. В
результате усиленного лоббирования последняя
получила известный приоритет в формировании содержания
религиоведческого образования в стране и добилась создания
комплексной многоуровневой подсистемы соответствующего
образования, включающего средний (массовый и элитарный) и высший
уровни.
В основе
позиций «за» и «против» конфессионально ориентированного
религиоведческого образования мы усматриваем, прежде всего,
определенные культурные интересы. Сторонники такого образования
ориентированы на интересы не только религиозной, в данном случае
православной, культуры, переживающей сегодня период подъема, но
и во многих случаях (и не в меньшей степени) – на интересы
светской культуры, которая, обратясь к здоровому
духовно-нравственному началу, призвана преодолеть свое кризисное
состояние. Его противники отстаивают интересы светской культуры,
усматривая в религиозной экспансии угрозу ее «клерикализации» и
ущемления ее аутентичных основ. В
обеих точках зрения присутствует зерно истины. Но, как нам
представляется, сторонники и той и другой идеализируют ситуацию
в духе своих субъективных представлений, недооценивая сложность
и нелинейность реальных процессов межкультурного взаимодействия.
С нашей
точки зрения (и в этом заключается весь пафос представленной
здесь работы), развитие ситуации взаимодействия культур может
пойти по разным путям. Для того, чтобы своевременно оценить его
направленность, построить прогноз и принять меры регулирующего
характера, необходимо исследовать процесс
взаимодействия как в методологическом, так и в
эмпирическом плане.
Существует
две основные группы факторов, задающих неопределенность
результатов межкультурного взаимодействия. Во-первых,
неоднозначность, поливариантность такого взаимодействия
предопределена на уровне содержания культур-контрагентов. В
основе всех без исключения функций культуры в общественной
системе лежит функция информационного регулирования
жизнедеятельности последней, тесно связанная с функцией взаимной
репрезентации культуры и социального субъекта – носителя этой
культуры. Эти функции составляют ту общую платформу, на которой
осуществляется взаимодействие светской и религиозных культур. В
то время как светская культура их реально выполняет, религиозная
культура в лице своего основного институционального носителя –
Церкви – претендует на то же самое. С данной целью она стремится
закрепить в сознании современного человека религиозные
социально-когнитивные паттерны поверх аутентичных для него
светских паттернов. В свою очередь, светская культура, находясь
в состоянии кризиса, ищет опоры в ценностно-смысловом содержании
религиозных традиций и новаций. Но здесь неизбежно возникает
проблема «языка» и проблема соотнесения базисных ценностей,
которые выстраиваются по разным принципам.
Традиционно социальная динамика светских и религиозных процессов
в обществе современного типа описывается и интерпретируется в
понятиях «секуляризации» и (в последнее время) десекуляризации.
В силу внутренней сложности и неоднозначности как того, так и
другого явления мы не считаем возможным
останавливаться на данных концептах как на законченных и
непротиворечивых моделях социокультурной динамики
светско-религиозного взаимодействия. Секуляризация и
десекуляризация в нашем понимании образуют только условные
векторы социодинамического процесса, тогда как его конкретный
результат не сводится к ним. Результаты
как на том, так и на другом пути не являются жестко
детерминированными и зависят от целого ряда факторов.
Исходя из
этого, линейную схему социокультурной динамики мы дополняем
культурно-интеракционистской схемой. Линейная схема предполагает
два противоположно направленных вектора изменений:
секуляризационный (убывание религиозности) и десекуляризационный
(нарастание религиозности). Культурно-интеракционистская схема
предполагает различные варианты устойчиво-равновесного
взаимодействия светской и религиозной культурных систем, как-то:
интеграция, взаимоизоляция, перманентный конфликт. Данные
варианты являются результирующими взаимного наложения процессов
нарастания/убывания религиозности и сохранения/убывания
светскости культурного паттерна.
Во-вторых,
очевидно, что религиозный ренессанс в образовании не сводится
только к целенаправленному влиянию, осуществляемому в
«лабораторных» условиях через некие изолированные и
контролируемые каналы трансляции информации. В реальной жизни
образовательная «площадка», на которой идет данный культурный
эксперимент, открыта «всем ветрам». Соответственно, проходящий
на ней процесс взаимодействия между светской культурой,
образующей институциональный базис современной общественной
жизни, и религиозной культурой, активно претендующей на
выполнение важных социальных функций, допускает множество
внутренних и внешних влияний, существенно воздействующих на
реальные процессы его социальной динамики. Эти влияния, взятые в
их суммарном «векторе», представляют собой важнейший фактор,
который необходимо всесторонне учитывать как на стадии принятия
решений в сфере религиоведческого образования, так и на стадии
их реализации в учебном процессе.
Мы исходим
из постулата, согласно которому количество и качество
информации, воздействующей на
субъекта (в данном случае – субъекта
образования) извне, по всей совокупности социальных
информационно-коммуникативных каналов существенно влияет на
основные паттерны социального знания, определяющие его жизненный
мир. В исследуемом нами случае эти паттерны изначально
определяются светской культурой, но в ситуации общего
религиозного ренессанса, роста актуальности религиозной
тематики, усиленного миссионерского влияния конфессий и,
наконец, проникновения религии в школу они оказываются в
ситуации достаточно тесного взаимодействия с культурами
религиозного типа. Для России в этой связи наиболее актуальна
православная религиозная культура. Реакция субъекта на эту
ситуацию определяется двумя комплексными факторами: внутренним
(реакция аутентичной светской
культуры как самоорганизующейся и саморегулирующейся системы), и
внешним (интенсивность и качественная специфика
информационно-коммуникативного потока, транслирующего информацию
и знания о религии).
Наиболее
активное взаимодействие культурных паттернов инициируется при
максимальной тесноте их контакта, которая соответствует встрече
данных паттернов в сознании одного и того же субъекта,
предполагающей сопоставимую степень их релевантности.
Применительно к светской и религиозной культурам, такая ситуация
равнозначна религиозности человека, воспитанного в светской
культурной традиции. Религиозность в этой связи определяется
нами как присутствие в сознании субъекта аккультуративного
религиозного комплекса в сочетании с самоосознанием человеком
себя как верующего и принадлежащего к конкретной конфессии. При
этом светскость, как характеристика аутентичной репрезентативной
культуры субъекта, является неустранимой, константной величиной,
которая может быть подчинена религиозной доминанте (вариант
конвергенции) или вытеснена ею на периферию (вариант конфликта),
но не может быть элиминирована.
Помимо
непосредственной религиозности, отношение современного человека
к религии предполагает еще несколько основных вариантов. Это
«прагматическая религиозность», предполагающая инструментальных
характер ценности религиозной веры; «эпизодическая
религиозность», в соответствии с которой данная ценность носит
случайный, «сиюминутный» характер; арелигиозность,
предполагающая практическое отсутствие значимости данной
ценности для респондента; контррелигиозность, означающая
отношение к данной ценности «со знаком минус», как к
антиценности. Практически все эти варианты отношения к религии
(за исключением последнего, который
нам не удалось верифицировать эмпирически) способны порождать
как конструктивные, так и деструктивные формы взаимодействия
между исходной для субъекта светской культурой и культурой
религиозной. Конструктивность означает отсутствие крайностей
исповедания одних ценностей в ущерб другим. Деструктивность
означает склонность к таким крайностям.
Социальная
динамика взаимодействия культур означает преобладание «сдвига» в
сторону секуляризации либо в сторону десекуляризации
межкультурного взаимодействия, определяемого количественным
соотношением соответствующих подгрупп исследуемого социального
субъекта. Качественно она характеризуется соотношением
конструктивных и деструктивных вариантов межкультурного
взаимодействия во всех «контрольных точках» – подгруппах
контингента респондентов, соответствующих тому или иному типу
отношения к религии. В ее основе лежит определенное
количественное и качественное соотношение и взаимодействие
основных информационно-коммуникативных каналов, по которым
субъект получает знания и информацию о религии.
В данной
связи мы считаем правомерными следующие общие рекомендации:
1.
При
разработке и принятии решений о внедрении в учебный процесс
светских общеобразовательных учебных заведений религиозно
ориентированных религиоведческих дисциплин необходима
социологическая диагностика предполагаемого контингента
обучаемых на предмет отношения к религии и сложившегося типа
взаимодействия светской и религиозной культур (в идеале – не
только религиозной культуры, предлагаемой к изучению, но и
религиозных культур других, прежде всего традиционных для страны
и региона конфессий).
Учебные программы, планы и формы занятий следует разрабатывать с
учетом выявленных тенденций и закономерностейсветско-религиознго
межкультурного взаимодействия.
2.
При внедрении в учебный процесс светских
общеобразовательных учебных заведений религиозно ориентированных
религиоведческих дисциплин необходим мониторинг динамики
отношения к религии и сложившегося типа взаимодействия светской
и религиозной культур у контингента обучаемых соответствующим
предметам.
3.
В конфессиональных учебных заведениях православной
направленности (православных гимназиях) рекомендуется обратить
внимание на аккультурацию таких важных
информационно-коммуникативных каналов, транслирующих информацию
и знания о религии, как научная и научно-популярная
религиоведческая литература и светские средства массовой
информации.
4.
На
теологических факультетах, отделениях и кафедрах высших учебных
заведений, как в сфере наиболее проблемного, согласно нашим
данным, межкультурного взаимодействия, необходимо внедрение
специальных программ воспитания мировоззренческой толерантности
с использованием, прежде всего, потенциала
православно-христианской богословской и религиозно-философской
мысли, направленных на формирование у студенческого контингента
более терпимого, диалогического отношения к светской культуре и
религиозным культурам других конфессий.
В целом
следует отметить, что как разработанные нами методологическая
модель и методики исследования, так и полученные эмпирические
результаты предполагают дальнейшую работу по уточнению и
совершенствованию. Тем не менее, и то и другое может быть взято
за основу при соответствующих разработках как применительно к
сфере образования, так и к другим сферам общественной жизни,
требующих исследований в области динамики религиозного сознания
и религиозной культуры.
[ Назад ] [ К оглавлению ] [ Дальше ]
